接下来，我们就转到2.13。这第13章就到了滕国了。此时滕国的国君是滕文公，滕文公跟孟子的关系还是不错的，他还没有继位的时候曾经拜访过孟子，也受到孟子思想的影响。他继位以后，又派人把孟子请到滕国，希望能够在孟子的帮助下推行仁政。这段就记载了孟子在滕国的一些活动。
当然，这里记载的故事并没有直接记述当时孟子在推仁政的那些方面，而特别关注的是国家与国家的关系、小国跟大国的关系，这在当时应该说也是比较普遍的。我们前面也碰到关于这个问题的讨论。比方说我们在前面的关于以大事小和以小事大这个问题上，也看到当时如何结交邻国，就是“交邻国有道乎”，在这一点上，不论大国小国都碰到这个问题。所以说外交，即国与国的关系怎么处理，是当时一个很重要的问题。
前面我们讲过，孟子的时代是合纵连横的时代。合纵连横就可以看作是一种外交活动。因为这个时代是一个以征伐为主的时代，所以每个国家都尽量要联合能够联合的力量来保卫自己，增强自己的实力，减少自己的损失。
小国家可以说这个问题更突出。滕文公就问：“滕，小国也，间于齐楚。事齐乎？事楚乎？”孟子对曰：“是谋非吾所能及也。无已，则有一焉：凿斯池也，筑斯城也，与民守之，效死而民弗去，则是可为也。”
他问，滕是个小国，间于齐楚，就是处于齐楚之间。事就是以小事大。那我今天，是要侍奉齐国呢，还是要侍奉楚国呢？
孟子回答说：“是谋非吾所能及也。”我不能这么简单地做回答，这应该要做具体的回答，对各个方面的情况要有非常周详的了解，才能做出具体的回答。所以孟子的态度是回避了这个具体的问题。“是谋非吾所能及也”，具体办法不是我能想出来的。因为他刚刚到滕国，你请他来，他对滕国的情况，以及齐国、楚国很多具体的情况，都不是非常了解。所以他只能从原则上来回答。
“无已，则有一焉”。在字句上说，你一定要让我说，那我没办法，我有一条，这一条其实不是一个“谋”，而是一个大原则，也就是一个“道”，“交邻国有道”的那个道。这道是什么呢？“凿斯池也”，就是你要深挖护城河、城池；“筑斯城也”，要把城墙筑牢；“与民守之”，和老百姓一起来守卫。如果你能达到这样的状况，就是“效死而民弗去”，老百姓即使献出生命，他们也不会离开你。这样，你虽然是个小国，也是有可为的，还是有办法的。当然，有可为，并不是说你就一定能够去征伐齐国和楚国取得胜利，但至少可以保卫你的国家，在这方面有所可为。
“效死”，我们一般解释为献身至死。如果人民能够跟你同心同德到献身至死，那这个国家就是有希望的。所以我们看孟子这个回答，其实还是贯彻了他的民本思想。具体的策略谋略我们不讲，大的原则就是这个国家一定要和人民同心同力，使人民能够献身国家，能够死都不离开，能够达到这样的状况，这个国家才是有希望的。所以一个国家的根本希望，是能够跟民心结合在一起。这个“与民守之”，这个“效死而民弗去”，就描写了这样一种状态。这应该说是跟孟子一贯的思想是一致的。
这个小国和大国的关系，对于滕国来说该怎么处理呢？在第15章又碰到了这个问题。但是第15章孟子所回答的案例，跟第14章所举的那个案例是一致的。所以我们就把第15章跟第14章一起来讲。
第14章，滕文公问曰：
“齐人将筑薛，吾甚恐，如之何则可？”孟子对曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。”
这个是滕国跟齐国的关系。筑薛，就是在薛国这个地方筑城。筑城可以看作是一种战争的准备。薛国临近滕国的东南，已经为齐国所占，齐占领了薛国以后，在这个地方筑城，引起了滕文公的恐慌。“吾甚恐”，很恐慌，害怕。“如之何则可？”怎么办才好呢？
孟子的回答是这样的，他举了个历史上的例子，“昔者大王居邠”，就是周的祖先太王，他居住在邠这个地方。邠是陕西的一个地方。当时“狄人侵之”，北方的狄人就来侵犯邠这个地方。然后，太王就“去”，去就是离开。去之岐山，就是到岐山这个地方。岐山还是在陕西，这里才是周真正最后壮大起来的地方。邠是太王时候住的地方，“之岐山之下居焉”，到了岐山之下定居。“非择而取之，不得矣也”，因为敌人来侵犯，所以就离开了。这个并不是自己主动的选择，也是没有办法，不得已。
然后说，“苟为善，后世子孙必有王者矣”。就是说在哪个地方也许不是最重要的，我到底是不是一定总是居住在邠，不是最重要的；如果我们能坚持为善的话，后世的子孙一定还能够王天下，周族一定能够发展壮大，取得天下。所以在哪个地方并不重要，关键是你采取的政治政策的措施是什么。所以这个为善，我们应该理解为是善政，孟子也讲过善政，推行善政。苟为善，就是如果推行善政，即使我们到了岐山之下，我们的子孙仍然能够发展壮大，能够取得天下。这个是孟子所表达的一个思想。
然后说“君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也”。当然，太王离开邠这个地方，到岐山之下去住的时候，他说后世子孙必有王者矣，这个“必有”是他的一个信念。他不能百分之百地保证后世必有王者，他能做的就是创业垂统，使后世的人可以继承他，“为可继也”，我把制度建设好，把民心畅通好，各种农政我都打理好。创业垂统就是奠基，我把基业奠定好，使后世的人能够在这个基础上去传承发展。但是不是真正能够成功，这个“必有王者”，还要看一个重要的条件，即“则天也”，那还要看天来决定。
我们在上个例子中讲，“齐国伐燕，胜之”，齐宣王认为这是天意，但是孟子在那时坚决用民意来解释，拒绝用天意来解释，因为那是一个现实，现实的胜负是可以解释的，他坚持用民意来解释。而这里是对未来的一种展望。对未来的展望，孟子在那个时代，跟孔子一样，他还是保留了一份对天的信仰，但这个天应该说也不完全是一种神秘，一种神意，它包含着一种历史的选择，历史的规律，它在历史里发生作用。
所以，孟子在这里应该说并没有给滕文公提出具体的怎么对待齐国的办法。就好像刚才对齐楚之间怎么相处的问题，他都没有从具体的办法上来讲。这还是很实际的，他对具体情况没有那么了解，也不能贸然地提出一些具体的措施。他都是从一般的政治学原则，或一般的历史学原则来讲的。所以我们看孟子的这些话，它就不是一个具体的现实的对策，这些原则本身都含有历史哲学的含义。前面讲的与民守之，与民同心，民死而不离去，是他理想的一种政治状态，认为这种状态才是能够保卫一个国家的根本。
他是讲周人，一个族群的发展壮大，最重要的不是在哪一个地理的地方，而是推行什么样的政治，能不能推行善政。所以他最后讲：“君如彼何哉？强为善而已矣。”这个“彼”就是齐国，你能拿齐国怎么办呢？归根结底还是要“强为善”，就是要努力地推行善政。推行善政才能够得到民心，才能够凝聚力量。这是孟子的思想。我们看第14章跟第13章应该是一致的，虽然没有出现民本这样的观念，但是其实如果跟前面的几章比起来，他的民本的思想只是换了一种形式来表达。因为孟子所讲的“善政”，其中一个很重要的部分就是仁政。而仁政的根本点，还是民本，是民本的思想。
所以13章、14章，他是表达了一些新的观念。这观念有两点，第一点就是强调“为善”。他前面讲“苟为善”，最后说“强为善”，“为善”这个观念在这里特别突出。就是一个国家的治理，它的团结，最重要的就是为善。孟子在这里没有把为善的概念具体地展开。我们对此的解释和理解，就是孟子后来所讲的为善政，而善政根本上来讲，还是仁政、王政。但在这里，他是用了“为善”这个概念。这是它的意义。
“若夫成功，则天也。君子强为善而已矣”。这句话也表达了儒家一贯的思想，就是要尽人事而听天命。人事就是人力，尽人事即尽人力。在这里来讲，就是要尽为善之力，要强为善，这个就是尽人事。听天命就是“若夫成功，则天也”。因为一个历史事业，或者一个历史事件的成功，有很多的因素，有天时，有地利，有人和。这些所有的因素加起来的总体，孟子把它叫做“天”。比如说战争，跟天时也有关系，跟地利也有关系，并不是说仅仅有人和就一定能取胜的。有时正好碰到天时对你不利，比如你本来要用火攻，结果这个风一刮，火全向你自己这方面刮来了，那就是天时不利。所以我们理解，“若夫成功，天也”。“天”是各种条件的综合，在当时它带有古代思想的特点，但是孟子主要讲的并不是一个神秘的天的意志，孟子思想中的“天”，根据后来他展开的，应该说指的是天时地利人和，是历史规律、历史总体的一个综合。所以尽人事而听天命，尽人事就要为善，但是这个事业究竟能不能成功，来自于各种因素的综合，不是我们一时一世就能够预料的，所以说“则天也”。这是一个历史哲学的命题。
这是第14章。
第15章就又讲到小国大国的问题了：
滕文公问曰：“滕，小国也。竭力以事大国，则不得免焉，如之何则可？”孟子对曰：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也，君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君？我将去之。’去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’从之者如归市。或曰：‘世守也，非身之所能为也。效死勿去。’君请择于斯二者。”
这章跟前两章的关系还是很密切的，问题跟第13章的是一样的，回答跟第14章是一致的。滕文公就问孟子，说滕国是个小国，我们竭尽了全力去侍奉大国，服侍大国，“则不得免焉”，但是还是不能免除大国的威胁。“如之何则可”呢？怎么办才好呢？跟我刚才讲的一样，孟子不是用具体的战术、具体的策略、具体的做法来回答，孟子的回答跟前面是一样的。他这样说：从前周的祖先太王居住在邠，“狄人侵之”，狄人侵犯他们。于是，太王就派人“事之以皮币”，就是拿着皮毛丝绸这些东西献给他们，请他们退兵，“不得免焉”。但是敌人不退，狄人还是经常侵犯他们。“事之以犬马，不得免焉”。又拿着好马良狗去献给狄人，希望他们能够退兵，还是“不得免焉”，狄人还是要来侵犯。然后又拿珠宝玉器献给敌人，希望他们能够退兵，不再侵犯。“不得免焉”，还是不能够避免这样的情形。“乃属其耆老”，“属”在这里就是“聚”，把六十岁以上的老年人（古人认为老年人是有智慧的）聚集起来，“告之曰”，就跟他们讲，狄人真正所要的，是“吾土地也”，所以你给他皮币，给他犬马，给他珠宝，他都不能满足，他要继续侵犯你，因为他真正要的是土地。
“吾闻之”，我听说，“君子不以其所以养人者害人”。土地是养民的，我们不能够用养民的土地去害民。这个地是养民的，你现在为了这个地的归属，反而把人民害了，君子不做这样的事。说你们还怕没有君主吗？“二三子何患乎无君”？我现在是君，我现在准备走了，你们不用发愁，可以再找到一个君主。找一个君主并不难，所以他就说，我将去之，就离开邠这个地方，越过梁山，到岐山之下去居住。首先他表明了自己的态度，我不能因为本来这块土地是我的，现在敌人想要，我就为了保有我这块土地，让人民都受害；我现在放弃这块土地，不做这个君主，我离开。我既不做这个君主，也不再做这块土地的主人。这样，“君子不以其所养人者害人”，我不能为了我自己永远占有这块土地，反而害了你们。
于是在邠居住的人讲，说“仁人也，不可失也”。说这个太王真是个仁人，至少从这件事可以看出来，他是个仁人，我们不能够失去他，不能失去样的领导。于是“从之者如归市”，跟从他的人就跟赶集的一样，一起跟着他到岐山去。这个例子就是我们在15章里面所看到的。
但是我们看前一个例子里面，没有讲人民的态度，只是讲太王自己的决策，就只是强调一个族群的发展。作为一个领导人，他决策的时候，不把地理这个因素看得最重要，换个地方，他觉得仍然可以发展。
这一章，可以看到当时邠的人民的态度，就是认定这个太王是个仁人，这个君主是个仁人，仁人不可失也。所以所有的人跟着他到了岐山。当然我们知道，从历史上讲，本来这个太王他是周族的，是氏族的首领，那个氏族当然是跟着他走的。但是孟子回顾这个故事的时候，又增加了邠人作为人民的态度。这是对太王作为“仁人”的肯定，是对于一个君主作为仁人的肯定。这一章增加了这么一个意思。
从孟子的角度来看，在他所处的这个时代，已经不是氏族社会的时代了，一个君主要得到民心，不是靠他是宗族的首领，不是靠宗族的自然力量，而是要靠他是仁人，这样老百姓才会跟从他。如果仅仅从氏族和宗族的角度来看，你只要是氏族的家长首领，当然这个群体会跟着你一起走。但是孟子这个时代，突出仁人，应该说他更强调了这个时代作为一个领导，作为一个君主，他不是应该仅仅靠宗族宗法的力量，而是要靠他作为仁人的力量。
他讲完了太王去邠这个故事，在最后的回答里面，又多讲了一点。如果像第14章的时候，应该讲到从之者如归市就完了，那等于是说他的这个建议，是说即使离开这个地方也是可以发展的。所以第14章，他的重点是强调为善，为仁政。他实际上主张地方不是最重要的，即使离开这个地方也是可以的。
在第15章他仍然举了这个例子，但是他加了一个选择，他说，“或曰”，说有的人说，自己世代守护的地方，居住的地方，“非身之所能为也”，自己不能擅自处理，“效死勿去”，我们就是到死也还是不能离开。我们发现这个非常有意思，这就是第13章的意思。第15章前半部分讲的例子是14章选择的一个方案，后面的“或曰”讲的是13章的那个方案。13章的方案，就是与民同心，效死不离这个地方，是这么一种选择、这么一个方案。14章的方案是说即使离开这个地方，但是你若能够推行善政，还是可以创业垂统，谋得将来的发展，还能王天下。所以孟子等于提供了两个不同的答案，在这里一并把它都拿出来了。“君请择于斯二者”，您可以在这两种选择中做一个选择。就是说孟子对这两种选择都是认可的。前面讲第一种他也认可，第二种他觉得也是可以的。
所以第15章我们看，真正地就它的内容来讲，并没有超过前面两章。它的中心就是我们刚才讲的两点。第一点就是君子有一个特征，不以其养人者害人，他原话是，“不以其所以养人者害人”。这是君子行为的一个标准。在这里面当然是讲土地，但是它可以作为一个原则，还适用于其他的具体的情况。就是什么是君子？“不以其所以养人者害人”。
第二个就是“仁人也，不可失也”，提出了“仁人”的概念。前面都是讲的仁政，没有讲仁人。但是仁政要有人推行，什么人推行呢？归根结底还要由仁人来推行。由仁人来推行仁政。在这个地方，当然他没有这么强调，但是我们看他包含了这个意思，就是由什么人来推行仁政，归根结底还应该是仁人，仁人才能够坚定不渝地推行仁政。当然他当时也希望梁惠王、齐宣王这些人能推行仁政，希望能够劝说成功。但是真正就理想来讲，仁人一定是能够始终不渝地来推行仁政的人。
所以这两点，一个讲君子，一个讲仁人，这是这一章比前两章多出来的新的一些思想。
这个是第15章。 （未完待续）